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“70年代的人”这个奇怪的概念

Moutian

我想大家都有过类似的经历：曾经被人为的按照某种奇怪的标准随意地分类，如学校里的班
级，或者班级中的小组等，然后自己就成了一个小群体中的一员，被别人提到，或比较，而
自己呢，就要认同这种分类，并且为这个小群体的荣辱而或喜或怒。所以我从小没有“集体
荣誉感”，我对自己的认同可能已经狭小到了极限，他们是他们，我只是“我”。

后来读过一则《淮南子》中的故事：荆人丢了弓，而不去寻找，曰：荆人遗之，荆人得之，
又何索焉？孔子闻之，曰：去其荆而可矣！老聃闻之，曰：去其人而可矣。虽然这个故事讲
的是至公无私的道理，但打动我的却是那种不萦怀于小群体概念的豁达，这更让我淡薄于群
体的各种划分和归属，而“我”这个概念没有受到丝毫损害。

再后来，到了美国，看到骄傲的美国人对其国别有种近乎病态的自豪，针锋相对地，我不只
是“人”，我是“中国人”。没办法，对这种“钝根”人，我只能讲“方便法”，收起“究
竟法”了。

再后来，就看到了有人说“70年代的人”如何如何，我是70年代的人，但我不认同我是所谓
的“70年代的人”。如同我一贯怀疑那种以生辰八字算命，算性格的理由，相同时间出生的
人性格，和发展都是不同的，10年间出生的人们又有什么了不起的相似和联系而可以一概褒
之，贬之？我感到最别扭不是因为别人对“70年代的人”的褒贬，而是这种人为地，随意地
划分。

当然我提到的群体划分在科学，社会学上是不可或缺的，但在个人的精神世界中哪里来的那
些外来的“标签”呢？没有这些标签我们会迷失自我吗？将人分类就是社会运行的需要，或
者说是我们作为客体被研究的需要，但不是被研究者作为主体的需要。或许有人喜欢将自己
自我认定为某个小群体，如X家的子孙，借以找到某种责任感，但这没有必要。以一个“人
”的标准要求自己，或用自“我”的期许来激励自己完全可以起到同样正面作用，还可以免
除其负面影响（如帮派主义，偏狭的地域主义等）。存在主义有一个原则，我赞成，“人的
存在先于本质，人造物的本质先于存在”。我们可以按照本质，目的或者生产过程划分人造
物，但人怎么分类？

卢梭有句名言：“上帝塑造了我，然后将模子打碎了”。难道不是每个人都不同吗？如果不
是必须为什么要把自己放到一个既失准确（相对于“我”的特殊性），又流于偏狭（相对于
人）的小类别中呢？个人的精神世界不需要小群体的概念，其存在实乃骈指也。

我想我们的共同点其实就是我们的不同点：我们都一样，我们都是独特的。
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