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另一种恐怖

紫弦

我们这一代人大都没有经历过战争，对战争的认识多来自书本、电影、和电视等。
再者，现代的战争看起来多是高科技：高精度的巡航导弹，隐形战机，或者是幻
想中的“星球大战。”这些不会引起读者对战争的切肤的认识。甚至，有的人会
认为战争不过是游戏，按一下“从新启动”就可以再玩一次。这种想法已经反映
在“高科技”战的国防策略上。

十一日早上对纽约的袭击，加上媒体的传播，使我们这一代人间接体会到战争的
恐怖。这种恐怖不是对战争的畏惧，要是战争来临恐怕谁也控制不了它的发展。
这种恐怖直接来自一种感受—我们都可能成为受害者，但又无力反抗。一不小心
民众的愤怒会成为政客的政治工具，而市民因此失去基本自由。昨天（12日）参
议院小数党领袖Lott宣称：现在是停止什么民众自由的学术辩论的时候了。（今
天12日众议员还有人想混水摸鱼，在紧急拨款的议案后递交了一个叫“支持越南
自由化民主化”的议案，交与参议院。）战争对民主不是福音。

但另外还有更大的恐惧，它来自对人性的认识。十七世纪的Thomas Hobbes认为，
在“自然状态”（State of Nature）下，生命短暂，人人自危。人组成社会是
为了摆脱“自然状态。”十八世纪的Rousseau 对“自然状态”持相反的观点，
认为人本来自由，是“高贵的蛮人”（noble savage）。并且，人本来就有先天
的怜悯心。中国的古哲人也称：恻隐之心，人人有之。对人性的中怜悯的认同正
是形成“公民社会”的基础。战争或者是自然灾害是检验公民社会意识的机会，
虽然这样的检验十分不幸。

我觉得恐怖的是有的中国人对平民受害者失去同情，忘记了在任何战争或冲突中，
任何人都会成为袭击的对象；忘记了受害者，无论国籍、种族、信仰、社会地位，
他们是一个个活生生的人。难道这还是电子游戏么？巴勒斯坦人长期处于战争状
态，他们的“精英”没有幸灾乐祸的表现。甚至在黎巴嫩的大阿拉图拉，埃及的
大阿曼也收起平日反美的姿态，表示哀痛。想想巴勒斯坦的难民有数百万，黎巴
嫩南部自1967年就被邻国占领。他们在他们认定的魔鬼帝国主义下所遭受远远大
于中国人感觉到的不公平。但他们的大部分人都没有失去怜悯之心。

人类社会能够维系在一起，除了相互的利益外，还要人与人之间的信任。如果没
有自然的（或者是培养的）怜悯之心，信任何以建立？社会还可以维持下去么？
如果有，为什么这种声音是如此单薄？对美国平民遇难表示高兴，与法轮功信徒
对中国的自然和非自然的灾害幸灾乐祸有什么区别？ 
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